En tiempos en que los cementerios son como jardines botánicos y las tumbas pasan desapercibidas tras un prado verde y tupido; en que los velorios duran un día y se realizan lejos de la casa del difunto, y cuando se visten de negro solo las familias más tradicionales, la muerte parece estar camuflada. Y el duelo parece haber sido sustituido por una normalización forzada, que busca que el sufrimiento termine siempre lo más rápido posible. Sin embargo, no siempre fue así. Ya desde el siglo XII y hasta principios del siglo XX manifestar dolor -con distintos matices- formaba parte del rito social de expiración: el velorio, el entierro, las cintas negras en las puertas de las casas, las tarjetas de condolencias y el luto posterior. Todo estaba detallado, reglamentado. “Cuando moría alguien, las fiestas, las comidas y las reuniones sociales se suspendían. Los hombres vestían trajes oscuros y, a veces, llevaban un brazalete en el antebrazo, al igual que los niños”, cuenta Fanny Espinoza, conservadora textil del Museo Histórico Nacional. “Las mujeres usaban vestidos negros, de telas sencillas y sin brillos. Incluso si se iban a casar tenían que hacerlo de negro, solo el velo y los adornos de azahar podían ser blancos”, describe. Alejandra Araya, magíster en Historia de la Universidad de Chile y actual directora del Archivo Central Andrés Bello de la misma casa de estudios, explica: “El luto forma parte del abanico de prácticas en torno a cómo se vive, paradójicamente, la muerte. Es una ritualidad que tiene sentido cuando es social, comunitario, cuando transmite una serie de mensajes: avisa que alguien murió, que hay personas dolidas, que hay que reunirse, que hay que condolecerse”.
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Hoy vestirse de negro no denota nada especial. De hecho, el ‘little black dress’, el vestido corto y de cóctel popularizado por Coco Chanel, es una prenda clásica y extremadamente versátil. Usarlo puede indicar elegancia, autoridad, femineidad, misterio e incluso hasta el gusto por algún estilo musical determinado. Cualquier interpretación podría ser válida. La asociación del color a la muerte viene de la tradición religiosa española que lo usaba para representar la ausencia de luz, el dolor por la privación de la vida. Esta costumbre se impuso por sobre las tendencias de moda italiana y francesa a mediados del siglo XV, y se potenció con la austeridad del protestantismo. “Al negar a las acciones humanas el propio valor por el rechazo de las buenas obras, como también de sus consecuencias, el ser humano se enfrenta a la creencia de un destino que lo domina. Encadenado a él, la idea de la muerte lo aterra y paraliza. Entonces aparece en todo su esplendor la simbolización del luto, para ayudarlo a la descompresión de sus sentimientos”, cuenta la socióloga argentina Susana Saulquin, en su libro La Muerte de la Moda, el Día Después. Lejos de desaparecer, el imaginario mortuorio se enriqueció durante todo el siglo XVI y principios del XVII. Pero no fue sino hasta a fines del siglo XVIII cuando se instaló una nueva estética que provenía de Francia y que celebraba, en todas sus manifestaciones artísticas, el absolutismo del Estado y la vida en contraposición a la muerte. Los lutos eran estrictos y estaban pauteados por un ceremonial severo que se desplegaba en todo su esplendor durante las ceremonias fúnebres de la corte. Los vestidos eran negros, con grandes puños de tela blanca y lisa, denominados plañideras o lloronas. “Estas bandas de tela blanca, que se colocaban encima de las mangas, continuaron llevándose durante todo el período. Las medias blancas o de color, los encajes, las pelucas con lazos o empolvadas, estaban prohibidas en la corte para los lutos y las visitas de luto”, escribe Saulquin.
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En Chile, paralelamente, continuaba el sincretismo entre las tradiciones españolas con las indígenas. En las ceremonias se rodeaba el lecho del moribundo y se cantaban oraciones llorosas que agarraban vuelo con el resonar de las campanas de las iglesias circundantes. “Los duelos y los entierros eran actos comunitarios que funcionaban a la manera de catarsis, donde el sentido colectivo acerca del fenómeno de la muerte era un espectáculo social”, afirma Antonia Benavente, doctora en antropología de la Universidad de Chile, en su artículo ‘La Concepción de la Muerte y el Funeral en Chile’, publicado en la Revista de Antropología de la misma universidad. Y agrega: “Se entremezcló la concepción mística de la España colonizadora y citadina, con las costumbre indígenas de tradición rural. La muerte y todo lo que existía tras ella no se separaba del mundo social, al contrario, lo cohesionaba aun más, lo transformaba en un hecho cotidiano, al referirse al difunto en forma familiar como ‘el finado’ y, fundamentalmente, porque sus restos reposaban en la iglesia, un lugar donde se realizaban todo tipo de actividades”.
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“Que el luto haya prácticamente desaparecido de la ciudad puede deberse a la pérdida del sentido de comunidad. Ahora se trata de un proceso más personal, la gente dice que el luto es algo que se lleva por dentro, que no se necesita que todos lo sepan”, dice Alejandra Araya. “También hay un temor a la ritualidad porque esta supone darse un tiempo para interiorizar lo que ha sucedido. Y eso es lo que el individuo moderno no quiere hacer, porque si se da ese tiempo, sabe que encontrará  dolor”, prosigue. Otro factor que ha ayudado a que el duelo se practique cada vez menos está relacionado a la confianza de las personas en la ciencia. “Hay una creencia de que la muerte es un dato controlable. Que gracias a la medicina te mejoras, disminuyes las dolencias, sufres menos, entonces el morir se va borrando de tu horizonte. Hoy toda la lucha es en contra del dolor, contra el envejecimiento, que es en el fondo, morir”, sostiene Araya.